Разногласия между Папой Римским (западной церковью) и Патриархом Константинопольским (и еще четырьмя патриархатами – восточной церковью), которые начались еще в начале 5 века, привели к тому, что в 1054 году Папа Римский получил отказ на требование признать его главенствующим лицом всей церкви. Предпосылками для такого требования стала угроза вторжения норманнов и, как следствие, нужда в военной и политической помощи. Вследствие отказа уже следующий Папа Римский через своих легатов сообщил Патриарху Константинопольскому о его низложении и отлучении от церкви. На что тот ответил анафемой в отношении легатов и Папы.

Отрицать древнюю западную приверженность к высокомерию и желанию быть выше всех – бессмысленно. Именно благодаря этим качествам западные страны стали главенствующей силой во всем мире. Потому можно с уверенностью сказать, что раскол произошел из-за высокомерия западной церкви и гордости восточной. Высокомерие потому, что вместо стандартных дипломатических методов обретения союзников (а именно это требовалось Папе Римскому) была использована позиция силы и превосходства. Гордость потому, что вместо того, чтобы следовать церковным канонам о прощении, любви к ближнему и прочим, на просьбу о помощи (пусть и довольно неплохо завуалированную) отвечено было гордым отказом. Следовательно, причиной раскола стали обычные человеческие факторы.

Последствия раскола

Раскол был неизбежен, так как помимо различий культурных и различий в толковании веры и обрядов существовал такой немаловажный фактор, как чувство собственной значимости и непримиримости с тем, что кто-то стоит выше. Именно этот фактор множество раз играл первую роль на протяжении всей истории как мировой в общем, так и церковной в частности. Отделение таких церквей как протестантская (уже значительно позже) произошло как раз по тому же принципу. Однако, сколько ни готовься, сколько ни прогнозируй, но любое разделение непременно ведет к нарушению устоявшихся традиций и принципов, разрушению возможных перспектив. А именно:

• Раскол ввел разлад и диссонанс в христианскую веру, стал предфинальной точкой разделения и уничтожения Римской империи и способствовал приближению финальной – падение Византии.
• На фоне усиления мусульманских течений объединения ближнего востока под стягами одного колорита и увеличения военной мощи прямых противников христианства — самое худшее, что можно было придумать – разделение. Если объединенными усилиями можно было сдержать орды мусульман еще на подступах к Константинополю, то тот факт, что запад и восток (церкви) отвернулись друг от друга, способствовал тому, что последний оплот ромеев пал под натиском турок, а потом под реальной угрозой оказался и сам Рим.
• Раскол, инициированный «братьями-христианами» собственноручно, и подтвержденный двумя главными духовными лицами, стал одним из самых плохих явлений в христианстве. Ибо если сравнить влияние христианства до и после, можно увидеть, что «до» христианская религия росла и развивалась практически сама, идеи, продвигаемые Библией сами ложились в умы людей, а исламская угроза была крайне неприятной, но решаемой проблемой. «После» — расширение влияния христианства постепенно сошло на нет, и без того увеличивающаяся область покрытия ислама стала расти, как на дрожжах.

Затем появилось много людей, которые протестовали против католицизма, так появились протестанты, во главе которых стал в 15 веке августинский монах Мартин Лютер. Протестанство — третье ответвление в христианстве, довольно таки распространенное.
А сейчас раскол в украинской церкви и вовсе вносит такую смуту в ряды верующих, что становится страшно, к чему все это приведет?!

Гдешинский Андрей

Обновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Раскол христианской церкви.

На протяжении всей своей истории христианство развивалось в условиях внутренних противоречий. Для этих противоречий находились разные причины - как серьёзные, так и несущественные. Серьёзными причинами всегда были неоднородность классового состава приверженцев христианства и различие интересов у римского папства и константинопольского патриаршества. Наряду с этими причинами противоречия между западной латино-католической и восточной греко-православной традициями в христианстве вызывались также различиями в вопросах догматики, церковных обрядов, порядка богослужения, сроков и порядка проведения церковных праздников, в отношении к бракам священнослужителей, в вопросах церковной этики и т.д.

В 1054 году произошел раскол христианской церкви, названный в истории религии Великой схизмой. Схизма в переводе с древнегреческого означает «раскол, распря». В результате этого раскола произошло разделение христианской церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.

Непосредственным поводом для раскола было закрытие в 1053 году латинских церквей и монастырей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария. При этом из латинских церквей были выброшены так называемые святые дары.

Для урегулирования конфликта папа римский Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (представителей) во главе с кардиналом Гумбертом. Но договориться с патриархом им не удалось. В результате папа римский предал анафеме патриарха Кирулая и отлучил его от Церкви. Легаты папы римского объявили патриарха низложенным. Патриарх делал всё от него зависящее, чтобы погасить конфликт, но это ему не удалось и он в ответ предал анафеме и отлучил от Церкви легата Гумберта и его спутников (двоих). Но отлучительная грамота в отношении патриарха Кирулая не была легитимной, т.к. была подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом, т.е. фактически это не было решением Римской церкви, а самонадеятельностью этого кардинала. Однако событию 1054 года усилиями папы Грирория VII (организатора первых крестовых походов) и кардинала Гумберта, который вскоре стал его советником, было придано историческое значение, которого оно в действительности не имело.

Фактически полный раскол христианской церкви произошел значительно позже, уже в XVIII веке, когда противоречия и взаимное отчуждение между западной католической и восточной православной ветвями христианской церкви достигли предела. Более полную информацию об этом мы разместили ниже на этой странице.

Ну, а самые первые разногласия начались ещё во II веке. Это был спор о сроке и содержании праздника Пасхи. Римская церковь праздновала Пасху по иудейскому лунному календарю в первое воскресенье после 14 нисана (апреля), а церкви Малой Азии праздновали Пасху только 14 апреля, т.е. в любой день недели, на который приходилась дата 14 апреля. Эту проблему высшие епископы малоазийской церкви обсуждали с папой Римским Аникитой (годы его папства 155-166), но единого решения не достигли. Никакого раскола в христианстве от этого спора, конечно, не произошло.

В V-VI веках внутри христианской церкви разногласия наблюдались и по более серьёзным причинам. Например, на Халкиданском соборе (451 г.) возникли споры по редакции формулы об Иисусе Христе, определяющей его как истинного Бога и истинного человека, представляющего два естества в одной ипостаси. А II Константинопольский собор (553 г.) пытался урегулировать богословские разногласия по проблеме Христа и богоматери, т.к. некоторые богословы тогда не считали Христа - богочеловеком, а Марию - богоматерью.

Большой след в истории христианской церкви оставила так называемая Акакианская схизма, которая считается первым церковным расколом между восточной и западной ветвями христианской церкви. Название эта схизма получила по имени Константинопольского патриарха Акакия. Схизма длилась 35 лет (с 484 по 519 годы), хотя сам Акакий умер уже в 489 году. Противоречия касались в основном вопросов догматики, причем они возникали не только между восточной и западной церквами, но и между православными Константинопольской и Александрийской. Восходя на престолы, императоры, папы римские и патриархи православные запрещали использовать в богослужении энциклики и другие церковные документы своих предшественников, если эти документы содержали положения, не соответствующие их религиозным взглядам. Тогда такие документы объявлялись «еретическими» и предавались анафеме вместе с их авторами.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА.

В ходе Акакианской схизмы наиболее серьёзными противоречиями были противоречия и споры по вопросу богочеловеческой природы Христа. В ходе полемики по этому вопросу возникли два религиозных течения: монофизитство и миафизитство. Последователи монофизитства признавали в Христе лишь одну божественную природу, а человеческое его начало считали поглощенным божественным началом. Его человеческая натура растворилась в божественной «как капля мёда в море». Миафизиты, в отличие от монофизитов, утверждали единство богочеловеческой природы Христа. Они считали, что две природы Христа составляют нерасторжимое единство, полностью сохраняя свои свойства. Миафизиты считали себя последователями учения святого Кирилла Александрийского и древнеправославной доктрины.

Непосвященным трудно судить о степени догматической важности этих вопросов. Единственное, что мы можем добавить, это то, что богословский диалог и спор православных церквей по этим вопросам продолжается до настоящего времени.

Римская католическая церковь всегда претендовала на главенство над всей христианской церковью, заявляя о своём якобы «божественном праве» на это. Католические исследователи считают, что право на первенство во вселенской юрисдикции Римская церковь заслужила уже с первых веков своего существования. Что касается православных исследователей и иерархов, то они согласны с тем, что Римской церкви первенство принадлежит «по чести», т.е. как «высоко уважаемой». Однако, по их мнению, это не может отменять коллегиального принятия всех решений путём созыва вселенских соборов, т.е. соборное устройство и соборная деятельность всей христианской церкви должны быть незыблемыми.

В 395 году Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Столицей Восточной империи стал город Константинополь, строить который начал ещё в 330 году император Константин Великий. В истории христианства император Константин оставил свой след, т.к. в 313 году он разрешил свободное исповедание христианской веры. Годы правления Константина: 306-337 гг.

После падения Западной Римской империи (476 г.) историческая ситуация коренным образом изменилась. Восточная Римская империя превратилась в новое государство - Византию. Это означало, что в Восточном Средиземноморье начала формироваться новая цивилизация. VI век стал началом европейского Средневековья. Европа в эту эпоху разделилась на «Запад» и «Восток» в современном понимании. Византия считала себя наследницей Древнего Рима и первой подлинно христианской страной. Расцвет её пришелся на период правления императора Юстиниана (527-565 гг.).

В 800 году в Риме папой Львом III был коронован Карл Великий, который стал первым императором на Западе после падения Западной Римской империи и объявил себя равным императору Восточной Римской империи. Теперь папа Римский получил политическую опору в притязаниях на своё первенство во всей христианской церкви «по божественному праву». Кроме того, усилению позиции папы Римского способствовало то обстоятельство, что значительную часть Восточной империи вместе с древними апостольскими церквами к тому времени захватили мусульмане. Появление двух империй означало политический раскол, и церковный раскол стал неизбежным.

Следует упомянуть ещё об одном событии, которое произошло до 1054 года и стало определенным этапом раскола христианской церкви. В 857 году на патриарший престол в Константинополе был возведен крупный религиозный мыслитель и политик Фотий. На этом посту он сменил патриарха Игнатия, который по каким-то причинам оказался в опале, отрёкся от престола и был отправлен императором Михаилом III в ссылку. Однако часть духовенства отказалась считать патриарха Фотия легитимным, а отречение Игнатия - действительным. Тогда папа Николай I (858-867) для выяснения причин конфликта посылает в Константинополь своих легатов. При этом он выразил своё недовольство тем, что Фотий был избран на пост патриарха из мирян и не имел даже опыта священнослужителя.

Легаты Николая I по приглашению Фотия приняли участие в работе Константинопольского собора, который должен был рассмотреть спор по поводу патриаршества Фотия. Участники собора, в том числе легаты папы Римского, признали Фотия законно избранным патриархом. Но, узнав об этом, папа Николай I отменил решение собора, сославшись на то, что его легаты якобы превысили свои полномочия. В 863 году в Риме папа Николай I проводит собор, на котором добивается решения о лишении Фотия священного сана и признании Игнатия патриархом.

Это событие ещё раз показало притязания папства на абсолютную власть над всей христианской Церковью и углубило разрыв между Римской и Константинопольской (Византийской) церквами. Конечно, общение между двумя церквами после этого не прекратилось, да и не могло прекратиться даже не столько по догматическим причинам, сколько по политическим. Не забудем, что христианская церковь уже с IV века стала составной частью государственной власти и весьма эффективным инструментом в руках монархов. Что касается судьбы бывшего патриарха Фотия, то он вскоре помирился с Игнатием и после смерти последнего (877 г.) вновь получил патриаршество в Константинополе, которое было признано Святым престолом в Риме. До конца своего патриаршего служения (886 г.) Фотий постоянно поддерживал связь с Римской церковью.

Таким образом, одни причины для раскола (схизмы) между двумя ветвями христианской Церкви совместными усилиями устранялись, другие возникали вновь. Для современного читателя некоторые из этих причин могут показаться ничтожными, не заслуживающими внимания. Но вряд ли мы сможем уверенно и сколько-нибудь объективно судить о религиозном сознании верующих, а тем более духовенства, которое было в эпоху средневековья. Однако некоторые споры в христианской Церкви той поры дают нам возможность хотя бы порассуждать на эту сложную тему. Вот характерный пример.

Начиная со времён патриарха Фотия (IX век) и до конца XIX века, т.е. в течение целого тысячелетия, между Римско-католической и Православной церквами существовало догматическое разногласие по вопросу так называемого «филиокве», которое обе церкви считали почти непреодолимым препятствием для их нормального общения и взаимодействия. Что же это за препятствие? Оказывается, что православные богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, а по учению латинской церкви, он, т.е. Дух Святой, исходит также и от Сына (лат. Filioque - «и от Сына»). Соответственно при чтении «Символа веры» и молитв у католиков и православных в нужных местах произносилось разное «по содержанию» восклицание, и это различие в произнесении молитвы считалось чуть ли не принципиальным догматическим различием двух церквей, исповедающих одно и то же христианское учение. Потребовалась подробная научная работа крупного церковного учёного, профессора Санкт-Петербургской духовной академии В. Болотова под названием «Тезисы о филиокве», чтобы в какой-то мере уменьшить разногласия церквей по этому, на первый взгляд несущественному, вопросу догматики. И только в конце XX века папа Римский Иоанн-Павел II признал возможным читать молитвы в костёлах без «филиокве», как это принято в православных церквах.

А вот причина, по которой после 1204 года отношения между католической и православной церквами резко ухудшились, была действительно серьёзной. В это этом году призошло страшное событие. Отряд крестоносцев, направлявшихся из Венецианской республики в Палестину в четвёртый крестовый поход, по пути свернул на Константинополь. Произошло это по решению руководителя похода Алексея Ангела, сына свергнутого императора Византии Исаака II. Алексей хотел с помощью крестоносцев восстановить отца на троне и стать наследником. За это он обещал щедро наградить воинов-крестоносцев. Захватив Константинополь, крестоносцы в течение трёх дней грабили город, убивали и насиловали граждан, разоряли храмы и частные дома, оскверняли православные святыни. Не получив обещанного, они убили императора Исаака II Ангела и его сына Алексея. Византийским императором стал латинянин Бодуэн. Латинская империя на территории Византии существовала более полувека. Только в 1261 году, когда Константинополь был занят войсками Никейского императора Михаила VIII Палеолога, была восстановлена власть византийцев.

Агрессия латинян и осквернение ими православных святынь привели к дальнейшему отчуждению между православным Востоком и католическим Западом. После варварского разграбления Константинополя периоды отчуждения и вражды между двумя христианскими церквами прерывались попытками добиться примирения и наладить сотрудничество. Так, в 1274 году второй Лионский собор попытался создать унию церквей. В работе собора принимал участие император Михаил VIII. На деле унии не получилось, греческие православные церкви с решениями собора не согласились. Раскол продолжался. Проходили века.

В 1453 году турки захватили Константинополь. Византийская империя прекратила существование. Константинополь стал столицей Османской империи. Для христианской церкви настали трудные времена, т.к. мусульманское правительство Турции совсем не было заинтересовано в сближении греческих и западных христиан.

Прелаты католической церкви постоянно внушали верующим мысль о том, что христианской церковь может считаться лишь в том случае, если она находится под полной юрисдикцией папы Римского, который якобы является преемником самого святого апостола Петра. Мысль о том, что апостол Пётр является библейским персонажем, а следовательно, лицом полумифическим, эта мысль не должна была приходить в голову христианина. Постоянно насаждаемая идея о «божественном праве» католической церкви на её первенство в христианстве, хотя и сопровождалась разговорами о необходимости единства всего христианского мира, вызывала протесты со стороны церквей православной христианской традиции.

На Констанцском соборе (1414-1418 гг.) были провозглашены декреты о реформе церкви, а вселенские соборы призывались контролировать папскую власть. Но на деле папскую власть никто не контролировал и не ограничивал. Наоборот, власть Святого Престола с течением времени набирала силу.

Показательным в этом смысле стало решение I Ватиканского собора (1869-1870 гг.), провозгласившего догмат о непогрешимости суждений папы Римского по вопросам христианской веры. Остался какой-то небольшой шаг до божественного нимба над головой папы Пия IX, который проводил упомянутый Ватиканский собор. Кстати сказать, на этом же соборе был утверждён также догмат о непорочном зачатии.

По Библии, мать Иисуса, Мария, была девственницей.
Силой Духа Святого она зачала, и Христос смог родиться в образе человека.

Ошиблись святые отцы или нет, принимая на I Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы и о непорочном зачатии, - не нам об этом судить. Только ведь папы Римские - тоже люди, которые могут ошибаться и иметь свои слабости и недостатки, включая ужасные пороки, о которых нам поведал французский писатель и журналист, глубокий знаток истории и учения католицизма Лео Таксиль (1854-1907) в своей книге «Священный вертеп». Из этических соображений мы воздержимся от каких-либо цитат из этой книги. Добавим только, что догмат о непогрешимости суждений папы по вопросам христианской веры и морали был подтвержден на II Ватиканском соборе (1962-1965 гг.).

В первой половине XVI века в Европе началась Реформация - широкое антифеодальное и антикатолическое движение, положившее начало протестантизму, третьему, после католицизма и православия религиозному направлению в христианстве. Начавшись в политически раздробленной Германии, движение Реформации охватило ряд европейских стран. Несмотря на поражение антифеодального движения в Германии, реформация привела к выходу из-под влияния римско-католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии и частично Германии и Чехии. Там, где реформация победила, церковь попадала под контроль государства и имела меньшую власть, чем в католических странах.

В результате движения Реформации бóльшая часть Северной Европы стала протестантской, в то время как Южная Европа осталась по преимуществу католической. Большинство православных христиан живет в России и некоторых частях Восточной Европы, например в Греции и на Балканах.

Католики немедленно начали контрреформацию, в результате которой дальнейшее распространение протестантизма в Европе было приостановлено, а в Польше и во Франции протестантизм был искоренён. Кстати говоря, во Франции, согласно конкордату (договору) 1801 года между Наполеоном и папой Пием VII католицизм признавался государственной религией. Конкордат действовал до 1905 года.

В борьбе против реформации католическая церковь использовала своё столь надёжное, сколь и преступное оружие - «святую» инквизицию.

Великие географические открытия расширили мир. В этих условиях католическая церковь одной из главных задач считала привлечение к своей вере как можно большего числа людей на всех континентах. Католические миссионеры несли знамя Христа, а точнее - Римского папства, во все вновь открытые земли. Усилилась пропаганда превосходства католической церкви над православием и протестантизмом. Наконец, дошло до того, что католические богословы постановили считать незаконными все таинства, проводимые с верующими без соблюдения папских предписаний и католических обрядов. В 1729 году администрация Ватикана издала декрет, запрещающий общение в таинствах между римско-католической и греческой (православной) церквами. Верующих, принявших таинства по православным канонам, католики не признавали за христиан и принялись «обращать» их снова в христиан в своих костёлах.

С 1755 года и православные церкви получили указания от своих патриархов о прекращении участия в совместных с католиками таинствах. Вот это уже был настоящий, глубокий раскол двух ветвей христианской церкви. Таким образом, с середины XVIII века католическая и православная церкви перестали считать друг друга истинной Церковью Христовой. Это означало, что фактически возникли две различные религиозные конфессии.

В последующие 200 лет раскол в христианстве продолжался, хотя, конечно, обе христианские конфессии предпринимали некоторые шаги с целью взаимного примирения. Например, в 1918 году Поместный собор Русской Православной церкви, проходивший под председательством патриарха Тихона, образовал специальный отдел по соединению церквей. Но до настоящего времени никакого соединения католической и православной церквей не происходит. Как этот процесс пойдёт в дальнейшем и пойдёт ли он вообще, во многом зависит от позиций и усилий нынешних первосвященников обеих церквей - Папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

11 / 04 / 2007

Раско́л церко́вный (греч. σχίσματα (схисмата) – схизма) – нарушение внутрицерковного единства из-за различий, не связанных с искажением истинного учения о и , но по обрядовым, каноническим или дисциплинарным мотивам. Основатели и последователи движения раскола именуются раскольниками.

Раскол следует отличать от других форм вероотступничества – и самочинного сборища (). Следуя св. , раскольниками древние святые отцы называли разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание.

По словам выдающегося комментатора канонического права Иоанном Зонара, раскольниками называются те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, но по некоторым причинам отдаляются и образуют свои отдельные собрания.

Согласно знатоку церковного права епископу Далматинско-Истринскому , расколы образуют те, кто «иначе мыслят о некоторых церковных предметах и вопросах, кои, однако, легко могут быть примирены». По мнению св. , расколом должно быть названо «нарушение полного единения со Святою Церковью, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах».

Сопоставляя раскол с ересью, св. утверждает, что «раскол есть не меньшее зло, чем ересь». Св. учит: «Помните, что основатели и руководители раскола, нарушая единство Церкви, противодействуют , и не только второй раз Его распинают, но раздирают Тело Христово, а это такой тяжкий , что кровь мученическая не может загладить его». Епископ Оптат Милевитский (IV век) считал раскол одним из величайших зол, – большим, чем человекоубийство и идолопоклонство.

В сегодняшнем смысле слово раскол встречается впервые у св. . Он был в расколе с папой Каллистом (217-222), которого обвинял в ослаблении требований церковной дисциплины.

Основная причина расколов в Древней Церкви – последствия гонений: Декия (Новата и Фелициссима в Карфагене, Новатиана в Риме) и Диоклетиана (Ираклия в Риме, донатистов в африканской церкви, мелитианский в Александрии), а также спор о крещении еретиков. Серьезные разногласия вызывал вопрос о порядке принятия в «падших» – отрекшихся, отступивших и оступившихся во время гонений.

В Русской Православной Церкви имели место расколы старообрядческий (преодолён единоверческими общинами), обновленческий (преодолён) и карловацкий (преодолён 17 мая 2007 года). В настоящее время в состоянии раскола находится Православная Церковь на Украине.

Что произошло в 1054 году: раскол Вселенской надвое или откол одной её части, Римской Поместной Церкви?

В богословской исторической литературе нередко встречается утверждение, что в 1054 году произошёл раскол Единой Вселенской Христовой Церкви на Восточную и Западную. Это мнение нельзя назвать убедительным. Господь создал одну единую и именно об одной, а не о двух и, тем более, не о нескольких Церквях Он свидетельствовал, что она просуществует до конца времён и не одолеют её ().

Более того, Мессия ясно дал понять, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе не устоит» (). Это значит, что если бы Церковь и действительно разделилась сама в себе, то, по Его уверению, не устояла бы. Но она обязательно устоит (). В пользу того, что Церквей Христовых не может быть две, три, тысяча три говорит и тот образ, согласно которому Церковь есть Тело Христово (), а Тело у Спасителя одно.

Но почему мы вправе утверждать, что именно Римская церковь откололась в XI веке от Православной, а не наоборот? - В том, что это так, сомневаться не приходится. Подлинная Церковь Христова, по слову апостола, есть «столп и утверждение истины» (). Стало быть, та Церковь из двух (Западная, Восточная), которая не устояла в истине, не сохранила её в неизменности, и откололась.

Какая же не устояла? - Для того, чтобы ответить на этот вопрос, достаточно вспомнить, какая именно Церковь, Православная или Католическая, хранит в том непреложном виде, в каком приняла от апостолов. Разумеется, это - Вселенская Православная Церковь.

Помимо того, что Римская церковь дерзнула исказить , дополнив его ложной вставкой об исхождении «и от Сына», она исказила учение о Божьей Матери (имеем в виду догмат о непорочном зачатии Девы Марии); ввела в оборот новый догмат о главенстве и непогрешимости римского папы, назвав его наместником Христа на земле; истолковала в духе грубого юридизма учение об человека и пр.

Раскол

Доктор богословия и философии
протоиерей Александр Федосеев

Расколом называется нарушение полного единения со Святою Церковью, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах. Церковь же есть единство, и все бытие ее в этом единстве и единении о Христе и во Христе: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело » (). Прообраз этого единства есть Троическое Единосущие, а мера – кафоличность (или соборность). Раскол, напротив, есть отделение, обособление, утрата и отрицание соборности.

Вопрос о природе и смысле церковных разделений и расколов был поставлен со всей остротой уже в памятных крещальных спорах 3-го века. Св. с неотвратимой последовательностью развил тогда учение о совершенной безблагодатности всякого раскола, именно как раскола: «Надобно остерегаться обмана не только явного и очевидного, но и такого, который прикрыт тонким лукавством и хитростью, как в выдумке врагом нового обмана: самим именем христианина обольщать неосторожных. Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо уже приближались к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними новый мрак, так что они, не придерживаясь Евангелия и не сохраняя закона, называют, однако же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете » (Книга о Единстве Церкви).

В расколе и молитва, и милостыня питаются гордыней – это не добродетели, а противостояние Церкви. Их, раскольников, показное добро – лишь средство оторвать людей от Церкви. Врагу рода человеческого не страшна молитва гордого сердцем раскольника, ибо в Священном Писании сказано: «Молитва его да будет в грех » (). Диаволу смешны их, раскольников, бдения и посты, так как он сам не спит и не ест, но от этого не становится святым. Святитель Киприан пишет: «Можно ли думать тому, кто не придерживается единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: едино тело, един Дух, якоже и звании бысте во едином уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог » ()? Характерно, что раскольники считают все остальные расколы, кроме своего, гибельными и ложными, возникшими под действием страстей и гордыни, а свой собственный раскол, мало чем отличающийся от прочих, принимают как единственное счастливое исключение во всей истории Церкви.

Раскольники, проливая крокодиловы слезы по поводу «нарушения» канонов Церкви, на самом деле давным-давно бросили себе под ноги и попрали все каноны, потому что подлинные каноны основаны на вере в единство и вечность Церкви. Каноны даны Церкви, вне Церкви они недействительны и бессмысленны – так не могут существовать законы государства без самого государства.

Священномученик Климент, епископ Римский, пишет Коринфским раскольникам: «Ваше разделение многих развратило, многих повергло в уныние, многих – в сомнение и всех нас – в печаль, а смятение ваше все еще продолжается ». Нераскаянный грех раскола еще страшнее греха самоубийства (самоубийца губит только себя, а раскольник – и себя, и других, поэтому его вечная участь тяжелее, чем у самоубийцы).

«Церковь едина, и одна она только имеет всю полноту благодатных даров Святого Духа. Кто и каким бы образом ни отступал от Церкви – в ересь, в раскол, в самочинное сборище, он теряет причастие благодати Божией; знаем мы и убеждены в том, что отпадение в раскол ли, в ересь ли, в сектантство ли – есть полная погибель и духовная смерть », – так выражает православное учение о Церкви священномученик .

Люди, подверженные искажению веры, даже само слово «раскол» стараются поменьше употреблять. Говорят: «официальная Церковь» и «неофициальная», или «разные юрисдикции», или предпочитают сыпать аббревиатурами (УПЦ КП и т. д.). Святитель : «Православие и раскол так противоположны друг другу, что покровительство и защита Православия естественно должны стеснять раскол; снисхождение же к расколу естественно должно собою стеснять Православную Церковь ».

История Православной Церкви в странах постсоветского пространства последних лет насыщена важными и драматическими событиями, многие из которых продолжают оказывать мощное влияние и на нынешнее состояние Русской Православной Церкви. Распался Советский Союз, растет социальное расслоение общества, растут проблемы, связанные с информационным неравенством. Русская Православная Церковь сохранила свое единство на всем пространстве бывшего Советского Союза, создавая новые формы церковного устройства. За последнее десятилетие образованы автономные Поместные Церкви, что отражает новые политические реалии современного мира. Уместно говорить о радикальных переменах в странах СНГ, связанных с пониманием единства Церкви сегодня. Речь идет прежде всего о канонических и социальных аспектах православной экклесиологии.

К отрицательным явлениям, безусловно, нужно отнести процессы стремительной политизации религиозной жизни в странах бывшего советского лагеря. Вовлечение в нее политических партий националистического толка создало почву для образования впоследствии враждебных Православию политико-религиозных структур типа УГКЦ, УАПЦ, УПЦ-КП, ИПЦ и т. д. Но не менее опасными являются внутренние противоречия, разногласия и дисциплинарно-психологические расколы внутри церковно-приходской жизни.

Главная особенность дисциплинарно-психологических расколов, из которой выводятся все остальные околоцерковные движения, – это их возникновение в эпоху крушения социализма и в среде гибели массового атеизма. Поскольку еще не существует научной литературы, специально трактующей деятельность церковных расколов и новейших сект, представляется целесообразным кратко охарактеризовать ряд особенностей, отличающих их от традиционного сектантства.

Прежде всего дисциплинарно-психологические расколы распространяются преимущественно не в сельской местности, а в больших городах, с уплотненной культурной и образовательной инфраструктурой. Как показали исследования, наиболее питательную почву церковные расколы находят в среде специалистов со средним и высшим образованием. Отсюда – активная профессиональная ориентация новейших расколов: они пытаются религиозно осмыслить и «освятить» деятельность человека как специалиста. Именно специальность есть область наиболее интенсивного сектантского и раскольнического самосознания и самоопределения. Поэтому новейшие сектанты часто группируются по профессиональным признакам – разумеется, объединения такого рода могут включать и обыкновенных любителей, проявляющих интерес к данной профессии. Объединения раскольнического типа создаются среди писателей, историков, медиков, физиков, пытающихся дать религиозную интерпретацию фактам в своей предметной области.

Некоторые любят оправдывать раскольников, говоря, что тех будто бы вынудили отступить от Церкви какие-нибудь тяжелые обстоятельства – с кем-то из них плохо или несправедливо обошлись, обидели и т. д. Но эти оправдания не стоят и выеденного яйца. Так о них говорил свт. , в письме к раскольнику Новату: «Если, как говоришь, ты отделился от Церкви невольно, то можешь это исправить возвращением в Церковь по своей воле ». Свящ. как-то сказал: «Я лучше предпочту грешить вместе с церковью, чем спасаться без Церкви ». Флоренский хотел сказать, что только в Церкви спасение и что, покидая Церковь, человек совершает духовное самоубийство. Расколы рождались с победными криками, а умирали с глухими стонами, – Церковь же все жила! Приговоренная раскольниками к смерти, она существует, она полна духовных сил, она остается единственным источником благодати на земле.

Чтобы не допускать появления ересей Русская Православная Церковь всегда старалась увещеванием, убеждением возвратить отпадших на путь истинной веры, подлинного христианского благочестия, старалась вновь и вновь собрать своих заблудших овец, потерявших глас своего пастыря. Нельзя забывать о великой опасности для духовного здоровья каждого человека, исходящей от возможного отпадения в ересь посредством раскола, поскольку еретическое мировоззрение намного сильнее проникает в душу и заражает ее язвами греха, от которых очень сложно избавиться.

Святые отцы признают возможность и необходимость врачевания раскола в духе церковной икономии. Святитель в Правилах из Первого Канонического Послания к указывает на особенности принятия кающихся из расколов:

«Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, – это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви – есть раскол… Крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах – исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин ».

Очень метко определяет раскол Свт. : «Христос рассудит тех, которые производят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово и, сколько от них зависит, разрушающих его, говорящих о мире и производящих брань ». (Пять книг против ересей, 4.7).

Как мы видим из высказываний святых отцов и небольшого анализа проблемы расколов их необходимо врачевать, а еще лучше не допускать. Совершенно очевидно, что кроме личной харизмы очередного расколоучителя большую роль играет низкая духовная образованность его последователей, политические нестроения в государстве, личные мотивы. Настало время разработать масштабный проект по профилактике церковных расколов, охватывающий все возможные стороны данной проблемы. Совершенно необходимо создание некоторого органа, церковной структуры с обширными полномочиями, способной обеспечивать должный уровень мониторинга духовного состояния верующих и вовремя, на корню пресекать раскольнические движения в рядах Русской Православной Церкви.

Раскол – это реальная опасность не только целостности Церкви, но в первую очередь духовному здоровью раскольников. Такие люди добровольно лишают себя спасительной благодати, сеют разделение внутри единства христиан. Раскол не может быть оправдан ни с какой точки зрения: ни политические, ни национальные, ни какие иные причины не могут быть рассмотрены как достаточное основание для раскола. К расколу и его вождям не может быть ни сочувствия, ни понимания – с церковным разделением необходимо бороться, устранять, – чтобы не случилось чего хуже.

Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.

Акакиевская схизма

Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».

Папа Римский: стремление к главенству

Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.

Константинопольский патриарх: глава церквей Востока

VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

Иконоборческий кризис: императоры против лика святых

Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.

Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.

Кирилл и Мефодий: алфавит для славян

Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.

XI век: пресный хлеб для причастия

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.

Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.

Дуэль на анафемах

В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.